REFLEXIONES SOBRE LOS 300 AÑOS DE MASONERIA

En el año 1717, en una bulliciosa taberna de los suburbios de Londres, tuvo lugar una cena que cambiaría el curso de la historia. Los hombres allí reunidos provenían de las logias de constructores con asiento en la propia ciudad. Pudiera imaginarse que todos aquellos individuos eran rústicos albañiles, con los nudillos de sus dedos deformados por los golpes del mazo, curtidos por la intemperie y con la piel percudida por la argamasa. En parte era así.

Algunos de ellos habían trabajado en la reconstrucción de la catedral de San Pablo, destruida por un incendio hacia fines del siglo XVII. Otros recordaban las grandes obras que habían
construido en su juventud, cuando todavía se erigían palacios al estilo del gran arquitecto Paladio en los barrios ricos de la ciudad. Pero entre los rudos albañiles se mezclaba otra clase de hombres. Se distinguían por su vestimenta y sus modales. Se parecían a lo que hoy podríamos llamar intelectuales y discutían airadamente entre sí y con los canteros como si nada los separase, urgidos todos por un mismo problema. Incluso se observaba algún acalorado hombre de noble cuna, entremezclado en el debate, dispuesto a imponer sus opiniones en medio del griterío. ¿Qué clase de asamblea era esta? ¿Quién los había convocado? ¿Qué extraña asociación podía reunir en una taberna inglesa de principios del siglo XVIII a artesanos, burgueses, filósofos y nobles?

Según parece era habitual que los masones se reunieran en las tabernas. De hecho, las logias convocadas a la reunión se diferenciaban entre sí por su nombre, que respondía al de otras tantas tabernas en las que tenían su asiento.

 Durante toda la época anterior cada Logia era independiente, se formaban y reconocían siguiendo viejas costumbres y sin nadie que pusiera un orden en todo aquello. Un día de febrero de 1717 se reúnen en la “Apple Tree” cuatro Logias de la ciudad: “Goose and Gridiron (El ganso y la parrilla), “Queen`s Head (La cabeza de la Reina), “Apple tree” (el manzano) y “Rummer and Grapes” (El Cubilete y las uvas), y deciden constituir una Gran Logia pro-tempore, iniciando los preparativos para una reunión decisiva que tendría lugar en el día de San Juan, día de gran importancia para los masones. El día combinado las cuatro logias vuelven a reunirse en “El ganso y la parrilla” y  dan origen a la Gran Logia de Londres. Si tenemos en cuenta que solo cuatro de las más de una docena de Logias existentes entonces formaron parte de dicha creación no sería muy apropiado el nombre elegido; sin embargo, el paso del tiempo acabó por darles la razón. 

Volviendo a las costumbres, Los masones de Londres y de toda Inglaterra tenían fama de buenos bebedores, amantes de los banquetes y de las discusiones a puertas cerradas, a cubierto, como ellos mismos decían –Se comentaba que colocaban a un guardián en el tejado (de allí que tomara el nombre de tejador) que arrojaba piedritas por el desagüe pluvial si alguien ajeno a la cofradía se acercaba al recinto en donde se llevaba a cabo la tenida. Las piedritas provocaban un ruido parecido al de la lluvia escurriéndose por la cañería, entonces los que estaban deliberando sabían que alguien se acercaba y ocultaban sus secretos. Pero ¿Qué clase de secretos ocultaba una sociedad integrada por toscos albañiles, ilustres científicos y acaudalados caballeros?

El rumor hablaba de ceremonias sospechosas, de hombres encapuchados, de conocimientos prohibidos a las buenas gentes. No estaba claro qué clase de alquimia, de magnetismo natural, de misterios de la botánica y la medicina se traficaba en el seno de las logias. Pero lo cierto es que ya no era como antaño. Los masones ya no se dedicaban a erigir catedrales ni abadías. La época en que las ciudades competían entre sí por la catedral más alta había concluido... A Dios se lo empezaba a buscar en otra parte.

Tampoco se construían castillos. Las bombardas, los cañones y los ingenios militares hacían perder efectividad a las antiguas murallas, que habían dejado de ser inexpugnables. Desde el advenimiento de la pólvora hasta el muro más ancho y cimentado podía caer como una torre de naipes. La guerra había cambiado.

Muchos masones habían emigrado a Escocia, en donde todavía se construía con dinero de la Iglesia y los monasterios permanecían fieles a Roma. Pero en Inglaterra había cambiado todo, comenzando por la Fe. Las logias habían visto disminuido su trabajo y los masones peregrinaban entre obras menores y la bucólica espera del final de la Era de la Piedra.

Estos masones ya no recordaban el día en que las logias comenzaron a poblarse de hombres ajenos al oficio. Habían llegado con sus conocimientos mágicos, con sus experimentos empíricos, dispuestos a arrancar sus secretos a los números y a las proporciones. Estos otros hablaban de un Templo simbólico -no de piedra sino de materia etérea, invisible- erigido en un plano ideal al que el hombre podía llegar con el esfuerzo de su mente y la mortificación de su naturaleza terrestre. No sólo los místicos, sino hasta los hombres de la política -tan convulsionada en aquellas décadas- habían encontrado asilo en las logias. En 1717 los albañiles ya no eran mayoría.

Pero no todos los albañiles de Londres veían con buenos ojos a estos hombres ajenos al oficio. ¿Qué hacen entre nosotros –se preguntaban- estos delirantes deslumbrados por un saber prohibido que ofende a Dios y enceguece el alma? El conflicto estaba instalado desde hacía tiempo. Los aceptados –que es el nombre con el que se conocía a los masones que no pertenecían al gremio de los albañiles- tenían claro que los días de las logias, tal como se las había conocido, estaban contados. Ya no se construía en piedra a gran escala y tarde o temprano no habría a quien enseñarle los secretos de la construcción de arcos, bóvedas y arbotantes. Las técnicas habían cambiado, los planos se publicaban, los manuales sustituían a la tradición oral. ¿Qué esperar entonces? Había que reconvertir al gremio, perpetuando la tradición que, en verdad, se remontaba a un pasado que los propios albañiles habían olvidado.

La reunión convocada había sido propiciada por los aceptados. Querían constituir un gobierno central que federara a las logias de Londres y les diese un Estatuto común en el que se explicara el objeto y sentido de la antigua fraternidad, se fijaran los antiguos linderos y se estableciera, definitivamente, el carácter de aceptados a los masones ajenos al oficio. Ese era el principio, y el nombre sería una Gran Logia.

Planteada la cuestión estalló una violenta discusión. Algunos representantes de logias abandonaron intempestivamente la reunión. No reconocerían la autoridad de los aceptados ni estaban dispuestos a claudicar sus usos y costumbres. Pero cuatro logias permanecieron firmes y se constituyeron en asamblea. Aquella noche quedó conformada la Gran Logia de Londres. La Historia tendría desde ese día un protagonista inesperado, el factor menos pensado, una organización que, en apenas un siglo, contribuiría a cambiar el mapa geopolítico del mundo.

El primer Gran Maestro fue Anthony Sayer y sus  Grandes Vigilantes al carpintero Jacob Lamball (1º Vig.·.) y al capitán Joseph Elliot (2º Vig.·.). 

Podríamos discutir in eternum acerca de si corresponde o no a aquellos ingleses la partida de nacimiento de la masonería moderna. Lo que no podemos discutir es que la expansión de la Orden –a partir de la creación de la Gran Logia de Londres– representa un fenómeno sociológico sin parangón en la historia moderna y contemporánea. Pero a su vez, la masonería especulativa conformó un inmenso reservorio de tradiciones que mantuvieron y mantienen viva una de las instituciones más antiguas del género humano: La Iniciación.

Sería bueno reflexionar acerca de qué está ocurriendo en torno a la institución de La Iniciación; esta cuestión radica el más agudo y urgente desafío que enfrenta la Orden, a 300 años de su estructuración actual.

Fuentes:

-          Blog “Historia Masónica”

-          Blog personal de Eduardo Callaey